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周易全文(上)

2013-4-13 10:20| 发布者: admin| 查看: 232| 评论: 0|原作者: 博易修心

《易經》第一卦乾乾為天乾上乾下

 

乾,元亨,利貞。

初九:潛龍勿用。

九二:見龍再田,利見大人。

九三:君子終日乾乾,夕惕若,厲,無咎。

九四:或躍在淵,無咎。

九五:飛龍在天,利見大人。

上九:亢龍有悔。

用九:見群龍無首,吉。

《彖》曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。云行雨施,品物流形。大明始終,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。

《象》曰:天行健,君子以自強不息。

潛龍勿用,陽在下也。見龍在田,德施普也。終日乾乾,反復道也。或躍在淵,進無咎也。飛龍在天,大人造也。亢龍有悔,盈不可久也。用九,天德不可為首也。

《文言》曰:「元者,善之長也。亨者,嘉之會也。利者,義之和也。貞者,事之干也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以干事。君子行此四者,故曰『乾,元亨利貞。』」

初九曰「潛龍勿用」,何謂也?

子曰:「龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世而無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,乾龍也。」

九二曰「見龍在田,利見大人」,何謂也?

子曰:「龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。《易》曰『見龍在田,利見大人』,君德也。」

九三曰「君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎」,何謂也?

子曰:「君子進德修業。忠信,所以進德也;修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與几也;知終終之,可與存義也。是故,居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時而惕,雖危而無咎矣。」

九四曰「或躍在淵,無咎」,何謂也?

子曰:「上下無常,非為邪也。進退無恆,非離群也。君子進德修業,欲及時也,故無咎。」

九五曰「飛龍在天,利見大人」,何謂也?

子曰:「同聲相應,同氣相求。水流濕,火就燥,云從龍,風從虎,聖人作而萬物睹。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。」

上九曰「亢龍有悔」,何謂也?

子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下而無輔,是以動而有悔也。」

「乾龍勿用」,下也。「見龍在田」,時舍也。「終日乾乾」,行事也。「或躍在淵」,自試也。「飛龍在天」,上治也。「亢龍有悔」,窮之災也。乾元用九,天下治也。

「乾龍勿用」,陽氣潛藏。「見龍在田」,天下文明。「終日乾乾」,與時偕行。「或躍在淵」,乾道乃革。「飛龍在天」,乃位乎天德。「亢龍有悔」,與時偕極。乾元用九,乃見天則。

乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!剛健中正,純粹精也。六爻發揮,旁通情也。時乘六龍,以御天也。云行雨施,天下平也。

君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。

君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。《易》曰「見龍在田,利見大人」,君德也。

九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。

九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故無咎。

夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。先天而天弗違,后天而奉天時。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?

亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯聖人乎!知進退存亡,而不失其正者,其唯聖人乎!

 

《易經》第二卦坤坤為地坤上坤下

 

坤,元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷后得主。利西南,得朋,東北,喪朋。安貞,吉。

《彖》曰:至哉坤元!萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物咸亨。牝馬地類,行地無疆,柔順利貞。君子攸行,先迷失道,后順得常。西南得朋,乃與類行。東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地無疆。

《象》曰:地勢坤,君子以厚德載物。

初六:履霜,堅冰至。

《象》曰:履霜堅冰,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。

六二:直,方,大,不習無不利。

《象》曰:六二之動,直以方也。不習無不利,地道光也。

六三:含章,可貞。或從王事,無成有終。

《象》曰:「含章,可貞」,以時發也。「或從王事」,知光大也。

六四:括囊,無咎,無譽。

《象》曰:「括囊,無咎」,慎不害也。

六五:黃裳,元吉。

《象》曰:「黃裳,元吉」,文在中也。

上六:龍戰於野,其血玄黃。

《象》曰:「龍戰於野」,其道窮也。

用六:利永貞。

《象》曰:用六永貞,以大終也。

《文言》曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方,后得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎?承天而時行。

積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也。《易》曰「履霜堅冰至」,蓋言順也。

直其正也,方其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。「直,方,大,不習無不利」,則不疑其所行也。

陰雖有美,含之以從王事,弗敢成也,地道也,妻道也,臣道也。地道無成而代有終也。

天地變化,草木蕃。天地閉,賢人隱。《易》曰「括囊,無咎,無譽」,蓋言謹也。

君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢於四支,發於事業,美之至也。

陰疑於陽必戰,為其嫌於無陽也,故稱龍焉,猶未離其類也,故稱血焉。夫玄黃者,天地之雜也。天玄而地黃。

 

《易經》第三卦屯水雷屯坎上震下

 

屯,元亨,利貞,勿用有攸往,利建侯。

《彖》曰:屯,剛柔始交而難生,動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧,宜建侯而不寧。

《象》曰:云雷,屯。君子以經綸。

初九:磐桓,利居貞,利建侯。

《象》曰:雖「磐桓」,志行正也。以貴下賤,大得民也。

六二:屯如邅如,乘馬班如,匪寇,婚媾。女子貞不字,十年乃字。

《象》曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。

六三:即鹿無虞,惟入于林中,君子几不如舍,往吝。

《象》曰:「既鹿無虞」,以縱禽也。君子舍之,往吝窮也。

六四:乘馬班如,求婚媾,無不利。

《象》曰:求而往,明也。

九五:屯其膏,小貞吉,大貞凶。

《象》曰:屯其膏,施未光也。

上六:乘馬班如,泣血漣如。

《象》曰:「泣血漣如」,何可長也!

 

《易經》第四卦蒙山水蒙艮上坎下

 

蒙,亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初噬告,再三瀆,瀆則不告。利貞。

《彖》曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。蒙亨,以亨行,時中也。「匪我求童蒙,童蒙求我」,志應也。「初噬告」,以剛中也。「再三瀆,瀆則不告」,瀆蒙也。蒙以養正,聖功也。

《象》曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。

初六:發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。

《象》曰:「利用刑人」,以正法也。

九二:包蒙吉。納婦吉。子克家。

《象》曰:「子克家」,剛柔接也。

六三:勿用娶女,見金,夫不有躬,無攸利。

《象》曰:「勿用娶女」,行不順也。

六四:困蒙,吝。

《象》曰:困蒙之吝,獨遠實也。

六五:童蒙,吉。

《象》曰:童蒙之吉,順以巽也。

上九:擊蒙。不利為寇,利御寇。

《象》曰:利用御寇,上下順也。

 

《易經》第五卦需水天需坎上乾下

 

需,有孚,光亨,貞吉。利涉大川。

《彖》曰:需,須也。險在前也。剛健而不陷,其義不困窮矣。「需,有孚,光亨,貞吉」,位乎天位,以正中也。「利涉大川」,往有功也。

《象》曰:云上於天,需。君子以飲食宴樂。

初九:需于郊,利用恆,無咎。

《象》曰:「需于郊」,不犯難行也。「利用恆,無咎」,未失常也。

九二:需于沙,小有言,終吉。

《象》曰:「需于沙」,衍在中也。雖「小有言」,以終吉也。

九三:需于泥,致寇至。

《象》曰:「需于泥」,災在外也。自我致寇,敬慎不敗也。

六四:需于血,出自穴。

《象》曰:「需于血」,順以聽也。

九五:需于酒食,貞吉。

《象》曰:「酒食貞吉」,以中正也。

上六:入于穴,有不速之客三人來,敬之終吉。

《象》曰:不速之客來,「敬之終吉」,雖不當位,未大失也。

 

《易經》第六卦訟天水訟乾上坎下

 

訟,有孚,窒惕,中吉,終凶。利見大人,不利涉大川。

《彖》曰:訟,上剛下險,險而健,訟。「訟,有孚窒惕,中吉」,剛來而得中也。「終凶」,訟不可成也。「利見大人」,尚中正也。「不利涉大川」,入于淵也。

《象》曰:天與水違行,訟。君子以作事謀始。

初六:不永所事,小有言,終吉。

《象》曰:「不永所事」,訟不可長也。雖「有小言」,其辯明也。

九二:不克訟,歸而逋,其邑人三百戶,無眚。

《象》曰:「不克訟」,歸而逋也。自下訟上,患至掇也。

六三:食舊德,貞厲,終吉。或從王事,無成。

《象》曰:「食舊德」,從上吉也。

九四:不克訟,復自命渝,安貞,吉。

《象》曰:「復即命渝,安貞」,不失也。

九五:訟元吉。

《象》曰:「訟元吉」,以中正也。

上九:或錫之鞶帶,終朝三褫之。

《象》曰:以訟受服,亦不足敬也。

 

《易經》第七卦師地水師坤上坎下

 

師,貞丈人吉,無咎。

《彖》曰:師,眾也。貞,正也。能以眾正,可以王矣。剛中而應,行險而順,以此毒天下,而民從之,吉又何咎矣。

《象》曰:地中有水,師。君子以容民畜眾。

初六:師出以律,否臧凶。

《象》曰:「師出以律」,失律凶也。

九二:在師中,吉,無咎,王三錫命。

《象》曰:「在師中,吉」,承天寵也。「王三錫命」,懷萬邦也。

六三:師或輿尸,凶。

《象》曰:「師或輿尸」,大無功也。

六四:師左次,無咎。

《象》曰:「左次無咎」,未失常也。

六五:田有禽,利執言,無咎。長子帥師,弟子輿尸,貞凶。

《象》曰:「長子帥師」,以中行也。「弟子輿師」,使不當也。

上六:大君有命,開國承家,小人勿用。

《象》曰:「大君有命」,以正功也。「小人勿用」,必亂邦也。

 

《易經》第八卦比水地比坎上下坤

 

比,吉。原筮元永貞,無咎。不寧方來,后夫凶。

《彖》曰:比,吉也,比,輔也,下順從也。「原筮元永貞,無咎」,以剛中也。「不寧方來」,上下應也。「后夫凶」,其道窮也。

《象》曰:地上有水,比。先王以建萬國,親諸侯。

初六:有孚比之,無咎。有孚盈缶,終來有他,吉。

《象》曰:比之初六,「有他吉」也。

六二:比之自內,貞吉。

《象》曰:「比之自內」,不自失也。

六三:比之匪人。

《象》曰:「比之匪人」,不亦傷乎!

六四:外比之,貞吉。

《象》曰:外比於賢,以從上也。

九五:顯比,王用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。

《象》曰:顯比之吉,位正中也。舍逆取順,「失前禽」也。「邑人不誡」,上使中也。

上六:比之無首,凶。

《象》曰:「比之無首」,無所終也。

 

《易經》第九卦小畜風天小畜巽上乾下

 

小畜,亨。密云不雨,自我西郊。

《彖》曰:小畜,柔得位而上下應之,曰小畜。健而巽,剛中而志行,乃亨。「密云不雨」,尚往也。「自我西郊」,施未行也。

《象》曰:風行天上,小畜。君子以懿文德。

初九:復自道,何其咎?吉。

《象》曰:「復自道」,其義吉也。

九二:牽復,吉。

《象》曰:「牽復」在中,亦不自失也。

九三:輿說輻,夫妻反目。

《象》曰:「夫妻反目」,不能正室也。

六四:有孚,血去惕出,無咎。

《象》曰:「有孚」「惕出」,上合志也。

九五:有孚攣如,富以其鄰。

《象》曰:「有孚攣如」,不獨富也。

上九:既雨既處,尚德載,婦貞厲。月几望,君子征凶。

《象》曰:「既雨既處」,德積載也。「君子征凶」,有所疑也。

 

《易經》第十卦履天澤履乾上兌下

 

履,履虎尾,不咥人,亨。

《彖》曰:履,柔履剛也。說而應乎乾,是以「履虎尾,不咥人,亨」。剛中正,履帝位而不疚,光明也。

《象》曰:上天下澤,履。君子以辨上下、定民志。

初九:素履往,無咎。

《象》曰:素履之往,獨行愿也。

九二:履道坦坦,幽人貞吉。

《象》曰:「幽人貞吉」,中不自亂也。

六三:眇能視,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人為于大君。

《象》曰:「眇能視」,不足以有明也。「跛能履」,不足以與行也。咥人之凶,位不當也。「武人為于大君」,志剛也。

九四:履虎尾,愬愬,終吉。

《象》曰:「愬愬,終吉」,志行也。

九五:夬履,貞厲。

《象》曰:「夬履,貞厲」,位正當也。

上九:視履考祥,其旋元吉。

《象》曰:元吉在上,大有慶也。

 

《易經》第十一卦泰天地泰坤上乾下

 

泰,小往大來,吉亨。

《彖》曰:「泰,小往大來,吉亨」,則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。

《象》曰:天地交,泰,后以財(裁)成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。

初九:拔茅茹,以其夤,征吉。

《象》曰:「拔茅」「征吉」,志在外也。

九二:包荒,用馮河,不遐遺,朋亡,得尚于中行。

《象》曰:「包荒」,「得尚于中行」,以光大也。

九三:無平不陂,無往不復,艱貞無咎。勿恤其孚,于食有福。

《象》曰:「無往不復」,天地際也。

六四:翩翩不富,以其鄰,不戒以孚。

《象》曰:「翩翩不富」,皆失實也。「不戒以孚」,中心愿也。

六五:帝乙歸妹,以祉元吉。

《象》曰:「以祉元吉」,中以行愿也。

上六:城復于隍,勿用師。自邑告命,貞吝。

《象》曰:「城復于隍」,其命亂也。

 

《易經》第十二卦否地天否乾上坤下

 

否,否之匪人,不利君子貞,大往小來。

《彖》曰:「否之匪人,不利君子貞,大往小來」,則是天地不交而萬物不通也,上下不交而天下無邦也。內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子,小人道長,君子道消也。

《象》曰:天地不交,否。君子以儉德辟難,不可榮以祿。

初六:拔茅茹,以其夤,貞吉亨。

《象》曰:「拔茅」貞吉,志在君也。

六二:包承,小人吉,大人否亨。

《象》曰:「大人否亨」,不亂群也。

六三:包羞。

《象》曰:「包羞」,位不當也。

九四:有命無咎,疇離祉。

《象》曰:「有命無咎」,志行也。

九五:休否,大人吉。其亡其亡,系于苞桑。

《象》曰:「大人之吉」,位正當也。

上九:傾否,先否后喜。

《象》曰:否終則傾,何可長也!

 

《易經》第十三卦同人天火同人乾上離下

 

同人,同人于野,亨,利涉大川,利君子貞。

《彖》曰:同人,柔得位得中而應乎乾曰同人。《同人》曰「同人于野,亨,利涉大川」,乾行也。文明以健,中正而應,君子正也。唯君子為能通天下之志。

《象》曰:天與火,同人。君子以類族辨物。

初九:同人于門,無咎。

《象》曰:出門同人,又誰咎也?

六二:同人于宗,吝。

《象》曰:「同人于宗」,吝道也。

九三:伏戎于莽,升其高陵,三歲不興。

《象》曰:「伏戎于莽」,敵剛也。「三歲不興」,安行也。

九四:乘其墉,弗克攻,吉。

《象》曰:「乘其墉」,義弗克也,其吉則困而反則也。

九五:同人,先號啕而后笑,大師克相遇。

《象》曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相克也。

上九:同人于郊,無悔。

《象》曰:「同人于郊」,志未得也。

 

《易經》第十四卦大有火天大有離上乾下

 

大有,元亨。

《彖》曰:大有,柔得尊位大中而上下應之曰大有。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。

《象》曰:火在天上,大有。君子以竭惡揚善,順天休命。

初九:無交害,匪咎,艱則無咎。

《象》曰:《大有》初九,「無交害」也。

九二:大車以載,有攸往,無咎。

《象》曰:「大車以載」,積中不敗也。

九三:公用亨于天子,小人弗克。

《象》曰:「公用亨于天子」,小人害也。

九四:匪其彭,無咎。

《象》曰:「匪其彭,無咎」,明辨晰也。

六五:厥孚交如,威如,吉。

《象》曰:「厥孚交如」,信以發志也。威如之吉,易而無備也。

上九:自天佑之,吉無不利。

《象》曰:《大有》上吉,「自天佑」也。

 

《易經》第十五卦謙地山謙坤上艮下

 

謙,亨,君子有終。

《彖》曰:謙,亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可踰,君子之終也。

《象》曰:地中有山,謙。君子以裒多益寡,稱物平施。

初六:謙謙君子,用涉大川,吉。

《象》曰:「謙謙君子」,卑以自牧也。

六二:鳴謙,貞吉。

《象》曰:「鳴謙貞吉」,中心得也。

九三:勞謙君子,有終吉。

《象》曰:「勞謙君子」,萬民服也。

六四:無不利,撝謙。

《象》曰:「無不利,撝謙」,不違則也。

六五:不富,以其鄰,利用侵伐,無不利。

《象》曰:「利用侵伐」,征不服也。

上六:鳴謙,利用行師,征邑國。

《象》曰:「鳴謙」,志未得也。「可用行師,征邑國」也。

 

《易經》第十六卦豫雷地豫震上坤下

 

豫,利建侯行師。

《彖》曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫,順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?天地以順動,故日月不過而四時不忒。聖人以順動,則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉!

《象》曰:雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷荐之上帝,以配祖考。

初六:鳴豫,凶。

《象》曰:初六「鳴豫」,志窮凶也。

六二:介于石,不終日,貞吉。

《象》曰:「不終日,貞吉」,以中正也。

六三:盱豫,悔。遲有悔。

《象》曰:「盱豫」「有悔」,位不當也。

九四:由豫,大有得。勿疑朋盍簪。

《象》曰:「由豫,大有得」,志大行也。

六五:貞疾,恆不死。

《象》曰:六五「貞疾」,乘剛也。「恆不死」,中未亡也。

上六:冥豫,成有渝,無咎。

《象》曰:「冥豫」在上,何可長也!

 

《易經》第十七卦隨澤雷隨兌上震下

 

隨,元亨,利貞,無咎。

《彖》曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞,無咎,而天下隨時,隨之時義大矣哉!

《象》曰:澤中有雷,隨。君子以向晦入宴息。

初九:官有渝,貞吉。出門交有功。

《象》曰:「官有渝」,從正吉也。「出門交有功」,不失也。

六二:系小子,失丈夫。

《象》曰:「系小子」,弗兼與也。

六三:系丈夫,失小子。隨有求得,利居貞。

《象》曰:「系丈夫」,志舍下也。

九四:隨有獲,貞凶。有孚在道,以明,何咎?

《象》曰:「隨有獲」,其義凶也。「有孚在道」,明功也。

九五:孚于嘉,吉。

《象》曰:「孚于嘉,吉」,位正中也。

上六:拘系之,乃從維之。王用亨于西山。

《象》曰:「拘系之」,上窮也。

 

《易經》第十八卦蠱山風蠱艮上巽下

 

蠱,元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。

《彖》曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。「蠱,元亨」,而天下治也。「利涉大川」,往有事也。「先甲三日,后甲三日」,終則有始,天行也。

《象》曰:山下有風,蠱。君子以振民育德。

初六:干父之蠱,有子,考無咎,厲,終吉。

《象》曰:「干父之蠱」,意承考也。

九二:干母之蠱,不可貞。

《象》曰:「干母之蠱」,得中道也。

九三:干父之蠱,小有晦,無大咎。

《象》曰:「干父之蠱」,終無咎也。

六四:裕父之蠱,往見吝。

《象》曰:「裕父之蠱」,往未得也。

六五:干父之蠱,用譽。

《象》曰:「干父之蠱」,承以德也。

上九:不事王侯,高尚其事。

《象》曰:「不事王侯」,志可則也。

 

《易經》第十九卦臨地澤臨坤上兌下

 

臨,元亨,利貞。至于八月有凶。

《彖》曰:臨,剛浸而長。說而順,剛中而應,大亨以正,天之道也。「至于八月有凶」,消不久也。

《象》曰:澤上有地,臨。君子以教思無窮、容保民無疆。

初九:咸臨,貞吉。

《象》曰:「咸臨,貞吉」,志行正也。

九二:咸臨,吉無不利。

《象》曰:「咸臨,吉無不利」,未順命也。

六三:甘臨,無攸利。既憂之,無咎。

《象》曰:「甘臨」,位不當也。「既憂之」,咎不長也。

六四:至臨,無咎。

《象》曰:「至臨,無咎」,位當也。

六五:知臨,大君之宜,吉。

《象》曰:「大君之宜」,行中之謂也。

上六:敦臨,吉,無咎。

《象》曰:敦臨之吉,志在內也。

 

《易經》第二十卦觀風地觀巽上坤下

 

觀,盥而不荐,有孚顒若。

《彖》曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下。「觀,盥而不荐,有孚顒若」,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。

《象》曰:風行地上,觀。先王以省方,觀民設教。

初六:童觀,小人無咎,君子吝。

《象》曰:初六「童觀」,小人道也。

六二:窺觀,利女貞。

《象》曰:「窺觀」「女貞」,亦可丑也。

六三:觀我生,進退。

《象》曰:「觀我生,進退」,未失道也。

六四:觀國之光,利用賓于王。

《象》曰:「觀國之光」,尚賓也。

九五:觀我生,君子無咎。

《象》曰:「觀我生」,觀民也。

上九:觀其生,君子無咎。

《象》曰:「觀其生」,志未平也。

 

《易經》第二十一卦噬嗑火雷噬嗑離上震下

 

噬嗑,亨。利用獄。

《彖》曰:頤中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。

《象》曰:雷電噬嗑。先王以明罰敕法。

初九:履校滅趾,無咎。

《象》曰:「履校滅趾」,不行也。

六二:噬膚滅鼻,無咎。

《象》曰:「噬膚滅鼻」,乘剛也。

六三:噬臘肉,遇毒。小吝,無咎。

《象》曰:「遇毒」,位不當也。

九四:噬乾胏,得金矢,利艱貞,吉。

《象》曰:「利艱貞,吉」,未光也。

六五:噬乾肉,得黃金,貞厲,無咎。

《象》曰:「貞厲,無咎」,得當也。

上九:何校滅耳,凶。

《象》曰:「何校滅耳」,聰不明也。

 

《易經》第二十二卦賁山火賁艮上離下

 

賁,亨。小利有所往。

《彖》曰:賁,亨。柔來而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往。天文也。文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變。觀乎人文,以化成天下。

《象》曰:山下有火,賁。君子以明庶政,無敢折獄。

初九:賁其趾,舍車而徒。

《象》曰:「舍車而徒」,義弗乘也。

六二:賁其須。

《象》曰:「賁其須」,與上興也。

九三:賁如濡如,永貞吉。

《象》曰:永貞之吉,終莫之陵也。

六四:賁如皤如,白馬翰如,匪寇婚媾。

《象》曰:六四當位,疑也。「匪寇婚媾」,終無尤也。

六五:賁于丘園,束帛戔戔,吝,終吉。

《象》曰:六五之吉,有喜也。

上九:白賁,無咎。

《象》曰:「白賁,無咎」,上得志也。

 

《易經》第二十三卦剝山地剝艮上坤下

 

剝,不利有攸往。

《彖》曰:剝,剝也,柔變剛也。「不利有攸往」,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。

《象》曰:山附地上,剝。上以厚下安宅。

初六:剝床以足,蔑貞凶。

《象》曰:「剝床以足」,以滅下也。

六二:剝床以辨,蔑貞凶。

《象》曰:「剝床以辨」,未有與也。

六三:剝之,無咎。

《象》曰:「剝之,無咎」,失上下也。

六四:剝床以膚,凶。

《象》曰:「剝床以膚」,切近災也。

六五:貫魚,以宮人寵,無不利。

《象》曰:「以宮人寵」,終無尤也。

上九:碩果不食,君子得輿,小人剝廬。

《象》曰:「君子得輿」,民所載也。「小人剝廬」,終不可用也。

 

《易經》第二十四卦復地雷復坤上震下

 

復,亨。出入無疾,朋來無咎。反復其道,七日來復,利有攸往。

《彖》曰:復,亨。剛反動而以順行,是以「出入無疾,朋來無咎」。「反復其道,七日來復」,天行也。「利有攸往」,剛長也。復其見天地之心乎?

《象》曰:雷在地中,復。先王以至日閉關,商旅不行,后不省方。

初九:不復遠,無只悔,元吉。

《象》曰:不遠之復,以修身也。

六二:休復,吉。

《象》曰:休復之吉,以下仁也。

六三:頻復,厲,無咎。

《象》曰:頻復之厲,義無咎也。

六四:中行獨復。

《象》曰:「中行獨復」,以從道也。

六五:敦復,無悔。

《象》曰:「敦復,無悔」,中以自考也。

上六:迷復,凶,有災眚。用行師,終有大敗,以其國君凶。至于十年不克征。

《象》曰:迷復之凶,反君道也。

 

《易經》第二十五卦無妄天雷無妄乾上震下

 

無妄,元亨,利貞。其匪正有眚,不利有攸往。

《彖》曰:無妄,剛自外來而為主於內。動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也。「其匪正有眚,不利有攸往」,無妄之往,何之矣?天命不佑行矣哉?

《象》曰:天下雷行,物與無妄。先王以茂對時,育萬物。

初九:無妄往,吉。

《象》曰:無妄之往,得志也。

六二:不耕獲,不菑畬,則利有攸往。

《象》曰:「不耕獲」,未富也。

六三:無妄之災,或系之牛,行人之得,邑人之災。

《象》曰:行人得牛,邑人災也。

九四:可貞,無咎。

《象》曰:「可貞,無咎」,固有之也。

九五:無妄之疾,勿藥有喜。

《象》曰:無妄之藥,不可試也。

上九:無妄行,有眚,無攸利。

《象》曰:無妄之行,窮之災也。

 

《易經》第二十六卦大畜山天大畜艮上乾下

 

大畜,利貞。不家食吉,利涉大川。

《彖》曰:大畜,剛健篤實輝光,日新其德。剛上而尚賢,能止健,大正也。「不家食吉」,養賢也。「利涉大川」,應乎天也。

《象》曰:天在山中,大畜。君子以多識前言往行,以畜其德。

初九:有厲,利已。

《象》曰:「有厲,利已」,不犯災也。

九二:輿說輻。

《象》曰:「輿說輻」,中無尤也。

九三:良馬逐,利艱貞。曰閑輿衛,利有攸往。

《象》曰:「利有攸往」,上合志也。

六四:童豕之牿,元吉。

《象》曰:六四「元吉」,有喜也。

六五:豶豕之牙,吉。

《象》曰:六五之吉,有慶也。

上九:何天之衢,亨。

《象》曰:「何天之衢」,道大行也。

 

《易經》第二十七卦頤山雷頤艮上震下

 

頤,貞吉。觀頤,自求口實。

《彖》曰:「頤,貞吉」,養正則吉也。「觀頤」,觀其所養也。「自求口實」,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民。頤之時義大矣哉!

《象》曰:山下有雷,頤。君子以慎言語,節飲食。

初九:舍爾靈龜,觀我朵頤,凶。

《象》曰:「觀我朵頤」,亦不足貴也。

六二:顛頤,拂經,于丘頤,征凶。

《象》曰:六二「征凶」,行失類也。

六三:拂頤,貞凶,十年勿用,無攸利。

《象》曰:「十年勿用」,道大悖也。

六四:顛頤吉,虎視眈眈,其欲逐逐,無咎。

《象》曰:顛頤之吉,上施光也。

六五:拂經,居貞吉,不可涉大川。

《象》曰:居貞之吉,順以從上也。

上九:由頤,厲,吉,利涉大川。

《象》曰:「由頤,厲,吉」,大有慶也。

 

《易經》第二十八卦大過澤風大過兌上巽下

 

大過,棟橈,利有攸往,亨。

《彖》曰:大過,大者過也。「棟橈」,本末弱也。剛過而中,巽而說行,「利有攸往」,乃亨。大過之時義大矣哉!

《象》曰:澤滅木,大過。君子以獨立不懼,遯世無悶。

初六:藉用白茅,無咎。

《象》曰:「藉用白茅」,柔在下也。

九二:枯楊生稊,老夫得其女妻,無不利。

《象》曰:老夫女妻,過以相與也。

九三:棟橈,凶。

《象》曰:棟橈之凶,不可以有輔也。

九四:棟隆,吉。有它吝。

《象》曰:棟隆之吉,不橈乎下也。

九五:枯楊生華,老婦得其士夫,無咎無譽。

《象》曰:「枯楊生華」,何可久也。老婦士夫,亦可丑也。

上六:過涉滅頂,凶,無咎。

《象》曰:過涉之凶,不可咎也。

 

《易經》第二十九卦坎坎為水坎上坎下

 

坎,習坎,有孚,維心亨,行有尚。

《彖》曰:「習坎」,重險也。水流而不盈,行險而不失其信。「維心亨」,乃以剛中也。「行有尚」,往有功也。天險不可升也,地險山川丘陵也。王公設險以守其國。坎之時用大矣哉!

《象》曰:水洊至,習坎。君子以常德行,習教事。

初六:習坎,入于坎窞,凶。

《象》曰:習坎入坎,失道凶也。

九二:坎有險,求小得。

《象》曰:「求小得」,未出中也。

六三:來之坎坎,險且枕,入于坎窞,勿用。

《象》曰:「來之坎坎」,終無功也。

六四:樽酒簋貳,用缶,納約自牖,終無咎。

《象》曰:「樽酒簋貳」,剛柔際也。

九五:坎不盈,祇既平,無咎。

《象》曰:「坎不盈」,中未大也。

上六:係用徽纆,置于叢棘,三歲不得,凶。

《象》曰:上六失道,凶三歲也。

 

《易經》第三十卦離離為火離上離下

 

離,利貞,亨。畜牝牛吉。

《彖》曰:離,麗也。日月麗乎天,百谷草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成天下。柔麗乎中正,故亨。是以「畜牝牛吉」也。

《象》曰:明兩作,離。大人以繼明照于四方。

初九:履錯然,敬之無咎。

《象》曰:履錯之敬,以辟咎也。

六二:黃離,元吉。

《象》曰:「黃離,元吉」,得中道也。

九三:日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,凶。

《象》曰:「日昃之離」,何可久也。

九四:突如其來如,焚如,死如,棄如。

《象》曰:「突如其來如」,無所容也。

六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。

《象》曰:六五之吉,離王公也。

上九:王用出征,有嘉折首,獲其匪丑,無咎。

《象》曰:「王用出征」,以正邦也。

 

《易經》第三十一卦咸澤山咸兌上艮下

 

咸,亨,利貞。取女吉。

《彖》曰:咸,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與,止而說,男下女,是以「亨,利貞,取女吉」也。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平。觀其所感,而天地萬物之情可見矣!

《象》曰:山上有澤,咸。君子以虛受人。

初六:咸其拇。

《象》曰:「咸其拇」,志在外也。

六二:咸其腓,凶,居吉。

《象》曰:雖凶,居吉,順不害也。

九三:咸其股,執其隨,往吝。

《象》曰:「咸其股」,亦不處也。志在隨人,所執下也。

九四:貞吉悔亡,憧憧往來,朋從爾思。

《象》曰:「貞吉悔亡」,未感害也。「憧憧往來」,未光大也。

九五:咸其脢,無悔。

《象》曰:「咸其脢」,志末也。

上六:咸其輔、頰、舌。

《象》曰:「咸其輔、頰、舌」,滕口說也。

 

《易經》第三十二卦恆雷風恆震上巽下

 

恆,亨,無咎,利貞,利有攸往。

《彖》曰:恆,久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恆。「恆,亨,無咎,利貞」,久於其道也,天地之道,恆久而不已也。「利有攸往」,終則有始也。日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久於其道而天下化成。觀其所恆,而天地萬物之情可見矣!

《象》曰:雷風,恆。君子以立不易方。

初六:浚恆,貞凶,無攸利。

《象》曰:浚恆之凶,始求深也。

九二:悔亡。

《象》曰:九二「悔亡」,能久中也。

九三:不恆其德,或承之羞,貞吝。

《象》曰:「不恆其德」,無所容也。

九四:田無禽。

《象》曰:久非其位,安得禽也?

六五:恆其德,貞婦人吉,夫子凶。

《象》曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦凶也。

上六:振恆,凶。

《象》曰:「振恆」在上,大無功也。

 

《易經》第三十三卦遯天山遯乾上艮下

 

遯,亨,小利貞。

《彖》曰:「遯,亨」,遯而亨也。剛當位而應,與時行也。「小利貞」,浸而長也。

遯之時義大矣哉!

《象》曰:天下有山,遯。君子以遠小人,不惡而嚴。

初六:遯尾,厲,勿用有攸往。

《象》曰:遯尾之厲,不往何災也?

六二:執之用黃牛之革,莫之勝說。

《象》曰:執用黃牛,固志也。

九三:系遯,有疾厲,畜臣妾吉。

《象》曰:系遯之厲,有疾憊也。「畜臣妾吉」,不可大事也。

九四:好遯,君子吉,小人否。

《象》曰:君子好遯,小人否也。

九五:嘉遯,貞吉。

《象》曰:「嘉遯,貞吉」,以正志也。

上九:肥遯,無不利。

《象》曰:「肥遯,無不利」,無所疑也。

 

《易經》第三十四卦大壯雷天大壯震上乾下

 

大壯,利貞。

《彖》曰:大壯,大者壯也。剛以動,故壯。「大壯,利貞」,大者正也。正大而天地之情可見矣!

《象》曰:雷在天上,大壯。君子以非禮勿履。

初九:壯于趾,征凶,有孚。

《象》曰:「壯于趾」,其孚窮也。

九二:貞吉。

《象》曰:九二「貞吉」,以中也。

九三:小人用壯,君子用罔,貞厲。羝羊觸藩,羸其角。

《象》曰:「小人用壯」,君子罔也。

九四:貞吉悔亡,藩決不羸,壯于大輿之輹。

《象》曰:「藩決不羸」,尚往也。

六五:喪羊于易,無悔。

《象》曰:「喪羊于易」,位不當也。

上六:羝羊觸藩,不能退,不能遂,無攸利,艱則吉。

《象》曰:「不能退,不能遂」,不祥也。「艱則吉」,咎不長也。

 

《易經》第三十五卦晉火地晉離上坤下

 

晉,康侯用錫馬蕃庶,晝日三接。

《彖》曰:晉,進也。明出地上,順而麗乎大明,柔進而上行,是以「康侯用錫馬蕃庶,晝日三接」也。

《象》曰:明出地上,晉。君子以自昭明德。

初六:晉如,摧如,貞吉。罔孚,裕,無咎。

《象》曰:「晉如,摧如」,獨行正也。「裕,無咎」,未受命也。

六二:晉如,愁如,貞吉。受茲介福于其王母。

《象》曰:「受茲介福」,以中正也。

六三:眾允,悔亡。

《象》曰:眾允之,志上行也。

九四:晉如碩鼠,貞厲。

《象》曰:「碩鼠,貞厲」,位不當也。

六五:悔亡,失得勿恤,往吉,無不利。

《象》曰:「失得勿恤」,往有慶也。

上九:晉其角,維用伐邑,厲,吉,無咎,貞吝。

《象》曰:「維用伐邑」,道未光也。

 

《易經》第三十六卦明夷地火明夷坤上離下

 

明夷,利艱貞。

《彖》曰:明入地中,明夷。內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。「利艱貞」,晦其明也。內難而能正其志,箕子以之。

《象》曰:明入地中,明夷。君子以蒞眾,用晦而明。

初九:明夷于飛,垂其翼。君子于行,三日不食。有攸往,主人有言。

《象》曰:「君子于行」,義不食也。

六二:明夷,夷于左股,用拯馬壯,吉。

《象》曰:六二之吉,順以則也。

九三:明夷于南狩,得其大首,不可疾貞。

《象》曰:南狩之,志乃大得也。

六四:入于左腹,獲明夷之心,于出門庭。

《象》曰:「入于左腹」,獲心意也。

六五:箕子之明夷,利貞。

《象》曰:箕子之貞,明不可息也。

上六:不明晦,初登于天,后入于地。

《象》曰:「初登于天」,照四國也。「后入于地」,失則也。

 

《易經》第三十七卦家人風火家人巽上離下

 

家人,利女貞。

《彖》曰:家人,女正位乎內,男正位乎外,男女正,天地之大義也。家人有嚴君焉,父母之謂也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,而家道正。正家而天下定矣。

《象》曰:風自火出,家人。君子以言有物,而行有恆。

初九:閑有家,悔亡。

《象》曰:「閑有家」,志未變也。

六二:無攸遂,在中饋,貞吉。

《象》曰:六二之吉,順以巽也。

九三:家人嗃嗃,悔厲吉。婦子嘻嘻,終吝。

《象》曰:「家人嗃嗃」,未失也。「婦子嘻嘻」,失家節也。

六四:富家,大吉。

《象》曰:「富家,大吉」,順在位也。

九五:王假有家,勿恤吉。

《象》曰:「王假有家」,交相愛也。

上九:有孚威如,終吉。

《象》曰:威如之吉,反身之謂也。

 

《易經》第三十八卦睽火澤睽離上兌下

 

睽,小事吉。

《彖》曰:睽,火動而上,澤動而下。二女同居,其志不同行。說而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以「小事吉」。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉!

《象》曰:上火下澤,睽。君子以同而異。

初九:悔亡,喪馬勿逐,自復。見惡人無咎。

《象》曰:「見惡人」,以辟咎也。

九二:遇主于巷,無咎。

《象》曰:「遇主于巷」,未失道也。

六三:見輿曳,其牛掣,其人天且劓,無初有終。

《象》曰:「見輿曳」,位不當也。「無初有終」,遇剛也。

九四:睽孤,遇元夫,交孚,厲,無咎。

《象》曰:「交孚」「無咎」,志行也。

六五:悔亡,厥宗噬膚,往何咎。

《象》曰:「厥宗噬膚」,往有慶也。

上九:睽孤,見豕負涂,載鬼一車,先張之弧,后說之弧,匪寇婚媾,往遇雨則吉。

《象》曰:遇雨之吉,群疑亡也。

 

《易經》第三十九卦蹇水山蹇坎上艮下

 

蹇,利西南,不利東北。利見大人。貞吉。

《彖》曰:蹇,難也,險在前也。見險而能止,知矣哉!「蹇,利西南」,往得中也。「不利東北」,其道窮也。「利見大人」,往有功也。當位「貞吉」,以正邦也。蹇之時用大矣哉!

《象》曰:山上有水,蹇。君子以反身修德。

初六:往蹇,來譽。

《象》曰:「往蹇,來譽」,宜待也。

六二:王臣蹇蹇,匪躬之故。

《象》曰:「王臣蹇蹇」,終無尤也。

九三:往蹇來反。

《象》曰:「往蹇來反」,內喜之也。

六四:往蹇來連。

《象》曰:「往蹇來連」,當位實也。

九五:大蹇朋來。

《象》曰:「大蹇朋來」,以中節也。

上六:往蹇來碩,吉。利見大人。

《象》曰:「往蹇來碩」,志在內也。「利見大人」,以從貴也。

 

 

 

 

 

吉容良,上海人氏。研究易经、奇门遁甲、大六壬学、风水学、八字命理、六爻、姓名学等门类三十年。改变无数人的命运。

 

 

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